Runouden tulee kirkastaa Jumalaa

Tällä tavalla Runebergin näkemystä luonnehtii Turun yliopistossa vuonna 2020 valtiotieteiden tohtoriksi väitellyt Kaarinan seurakunnan kirkkoherra Ville Niittynen väitöskirjansa Kansakunnan rakentaminen ja maailmankielteisyyden poliittisuus: J. L. Runebergin pietismin vastustus ja sen teologiset, filosofiset ja poliittiset syyt sivulla 187. Juuri nyt näin sopivasti Runebergin päivän edellä on hyvä palauttaa mieliin se vankka kristillinen teologinen perustus, jonka pohjalta kansallisrunoilijamme loi fennofiilisen ja fennomaaniseenkin aatteeseen vankasti vaikuttaneen isänmaallisen ja kristilliskansallisen runoutensa.

Se tosiasia, että Runebergin runoudella on tällainen teologinen perustus, nousee kattavasti esiin tohtori Niittysen akateemisessa opinnäytteessä. Tästä syystä selostan seuraavassa Niittysen teoksen keskeistä sisältöä. Viittaamallani väitöskirjan sivulla Niittynen kirjoittaa, että ”Jos halutaan käyttää teologian sanastoa, niin runouden tehtävä on Runebergin mukaan kirkastaa Jumalaa kuvaamalla maailmaa ja elämää totuudelle uskollisesti ja tuoda lukijalle esiin elämään ja maailmaan sisältyvä jumalallinen suunnitelma ja jumalallinen harmonia. Näin Runeberg liittää siis runouden uskontoon…”

Jumala, Jumalan luoma kaunis maailma ja elämä sekä objektiivinen totuus liittyvät Runebergin mukaan läheisesti toisiinsa. Kauneus, hyvyys ja totuus liittyvät toisiinsa, harmonisesti. Niittynen kirjoittaa teoksensa sivulla 127 seuraavasti:

”Runebergin uskonnollisuutta käsiteltäessä on tärkeä muistaa, että koko runoilijan kutsumuksensa Runeberg näki nousevan nimenomaan siitä, että runoilija tekee ymmärrettäväksi ja kuvaa Jumalan luoman kokonaisuuden – maailman, ihmiselämän, luonnon – olemassaoloa ja olemusta. Runoilijan tarkoitus on siis nostaa esiin Jumalan suunnitelma ja yksittäisen ihmisen liittyminen siihen ja hänen ei-sattumanvarainen osansa tuon suunnitelman muodostamassa isossa kokonaisuudessa.”

Niittynen analysoi väitöskirjassaan erittäin hyvin ja perusteltuja avainkohtia painottaen Runebergin ajattelun filosofiset, aatehistorialliset, poliittiset ja etenkin teologiset perusvakaumukset, jotka saivat aikaan hänen ajattelunsa muotoutumisen yhä konservatiivisemmaksi ja kristillisen uskon merkitystä painottavammaksi, varsinkin 1830-luvulta eteenpäin. Niittynen väitteli yhteiskuntatieteellisessä tiedekunnassa ja poliittisen historian alalta, joten hänen väitöskirjansa on hedelmällisellä tavalla poikkitieteellinen ottaen lukuun sekä aatehistoriallisen politiikan että filosofian ja kirkkohistoriallisen teologian näkökulmat.

Niittysen varsinaisena tavoitteena on selvittää, miksi ja millä teologisilla ja aatteellisilla perusteilla Runeberg suhtautui kriittisesti oman aikansa pietistiseen kristillisyyden muotoon, varsinkin 1830-luvun lopun niin kutsutuissa Puutarhurin kirjeissään, mutta jo huomattavasti aiemminkin, kuten Niittysen tutkimus osoittaa. Väitöskirjansa tiivistelmässä Niittynen kirjoittaa seuraavasti:

”Samaan aikaan Suomen johtohenkilöt halusivat rakentaa Suomesta kukoistavan kansakunnan, jolla olisi korkea sivistys ja koulutustaso sekä oma vahva kulttuuri. Myös Runeberg näki kyseisen kansakunnan rakentumiseen tähdänneen kansallisromanttisen projektin tärkeänä. Pietistiset piirit eivät kuitenkaan jakaneet tätä tavoitetta. Sen sijaan he saarnasivat maailmankielteisyyden sanomaa, jossa isänmaa löytyi taivaasta, ei tästä maailmasta. Heidän tavoitteenaan oli uskonnollisen herätyksen kokenut uusi ihminen. Siihen eivät sopineet kansakunnan rakentamiseen liittyvät ajatukset, vaan siinä kulttuuri ylipäätään, ja taide, koulutus, sivistys, kirjallisuus ja runous näyttäytyivät turhanpäiväisiltä, jopa sielulle vahingollisilta, asioilta. Ne saivat ajatukset kääntymään pois Jumalasta ja oman sielun tilasta.”

Runeberg ja pietistit olivat yhtä mieltä siitä, että syntisen ihmisen tulee kääntyä ja uskoa Herraan Jeesukseen Kristukseen iankaikkiseen autuuteen ja pelastukseen päästäkseen. Mutta siitä tavasta, miten kääntymys tapahtuu, ja siitä, mitä kääntymyksestä tulisi seurata, osapuolet olivat teologisin perustein erimielisiä. Väitöskirjansa sivuilla 155–156 Niittynen toteaa näin:

”Runeberg kirjoittaa, kuinka pietistien keskittyminen oman sielunsa pelastamiseen menee niin pitkälle, että se saa heidän ajatuksensa keskittymään vain itseensä, vaikka kaiken autuuden ainoa ja oikea lähde on Kristus ja vain Kristus…Samassa kirjoituksessa Runeberg nostaa esiin myös kirkon sakramenttiopin koskien ehtoollista eli opin Kristuksen todellisesta läsnäolosta ehtoollisen leivässä ja viinissä…Runeberg…argumentoi sen puolesta, että pyhä ehtoollinen leipineen ja viineineen todistaa sen puolesta, että Jeesus on pyhittänyt myös aineellisen ja aine on sovituksen jälkeen puettu Jeesuksen pyhyyteen…”

Väitöskirjansa sivulla 149 Niittynen nostaa esiin tärkeän seikan, seuraavasti:

”Runeberg otti kirjoituksessaan Till författaren af…kantaa syntikysymykseen myös hieman toisesta näkökulmasta. Hän nimittäin sanoutui irti siitä pietistisestä näkemyksestä, että maailma tai ihminen olisi hengen synkkä vankila, josta henki tulisi jollain tavoin vapauttaa. Hänen mukaansa kristinusko ei tunnusta moista hengen orjuutta, vaan se nimenomaan julistaa voittoa tämänkaltaisista vankiloista ja pakoista ja on Jeesuksen sovitustyön ansiosta muuttanut maailman ilon asunnoksi (’Glädjeboning’).”

Itse näen perustelluksi tulkita siten, että Runebergin – joka oli pappi ja teologisesti lukenut – ja pietistien välisessä teologisessa vastakohtaisuudessa oli kyse siitä, millä tavalla ensimmäinen eli luomista käsittelevä uskonkappale sekä kolmas eli pyhitystä käsittelevä uskonkappale liittyvät toiseen eli lunastusta käsittelevään uskonkappaleeseen.

Yksilöllistä kokemusta modernin subjektivismin ja individualismin tyyliin korostaessaan pietistit väheksyivät ensimmäisen uskonkappaleen merkitystä, irrottivat sen toisesta ja pelkistivät toisen uskonkappaleen merkityksen kolmanteen eli pyhitystä käsittelevään uskonkappaleeseen. Runeberg puolestaan, samaan tapaan kuin tunnustukselliset vanhaluterilaiset ja konservatiiviset välitysteologit, tulkitsi ensimmäisen ja toisen uskonkappaleen toinen toisensa valossa ja vankkana perustana kolmannen uskonkappaleen alan todellisuuksille.

Runeberg piti kiinni luomisen teologian perustavasta merkityksestä kristillisen teologian kannalta ja liitti Kristuksen inkarnaation ja sovitustyön elimelliseen yhteyteen luomisen teologian kanssa. Pietistinen ajattelu, käytäntö ja opetus puolestaan päätyivät näkemään luomisen teologian arvostamisen ja pyhityksen korostamisen toinen toisensa poissulkevina kilpailijoina. Tällaisesta asennoitumisesta kumpusi – ja kumpuaa edelleen – niin sanottu pietistinen maailmankielteisyys.

Runebergin ja pietistien välistä teologista vastakohtaisuutta auttaa ymmärtämään selvillä olo niistä varsin silmiinpistävistä rakenteellisista teologisista painotuseroista, jotka ovat havaittavissa 1600-luvun luterilaista puhdasoppisuutta edustavan arkkipiispa Olaus Svebiliuksen katekismuksen ja 1700-luvun pietistisen piispa Erik Pontoppidanin katekismuksen – joilla molemmilla oppikirjoilla on ollut merkittävä vaikutushistoria Skandinavian ja Suomen luterilaisen kansanopetuksen ja kirkollisuuden piirissä – välillä.

Näistä eroista tekee havainnollista selkoa Timo Salmela 14.4.2011 päivätyssä Itä-Suomen yliopiston kirkkohistorian kandintutkielmassaan, jonka otsikko kuuluu näin: Pontoppidanin katekismuksen erityispiirteet ja sen vastaanotto Ruotsinvallan aikana Suomessa. Ville Niittynen puolestaan kirjoittaa, tutkimuksensa sivulla 315 ja Rafael Gyllenbergin 1940-luvun tulkintoihin liittyen, seuraavasti Runebergin näkemyksestä:

”Katsomalla kauneutta ihminen aistii taivaan, ja tulee samalla enemmän sellaiseksi ihmiseksi, kuin hänet on tarkoitettu. Jumalaa voi kunnioittaa kunnioittamalla hänen luomiaan asioita. Siten maallinen ei olekaan pelkkää aistein havaittavaa tai jumalallisen vastakohtaa, vaan foorumi, jolla jumalallinen päästään kokemaan. Näin maallista vaellusta ei tarvitsekaan nähdä toissijaisena taivaskaipuun rinnalla, vaan itsessään arvokkaana. Yhteiskunnan rakentaminen ja työ kansakunnan hyväksi, jopa uhrautuminen, viittaavat siis arvokkaalla ja luovuttamattomalla tavalla kohti taivaallista.”

Tohtori Niittynen katsoo myös näin, väitöskirjansa sivulla 23:

”Runeberg-tutkimuksessa on painottunut Runebergin merkitys Suomessa vahvana vallinneelle kansallisuusaatteelle. Sitä kautta Runebergin maailmankatsomus on esitetty perustuneen ensisijaisesti isänmaallisuuteen ja isänmaan rakkauteen. On hyvä huomata, että aivan keskeinen maailmankatsomuksen pohja, kristinusko, on kyllä saanut huomiota, mutta jäänyt kuitenkin aiheetta isänmaallisuuden katveeseen.”

Kuten Niittynen nostaa esiin, katveeseen on jäänyt sekin tosiasia, että Runeberg oli saanut vankan luterilaisen pohjakoulutuksen. Sivulla 131 Niittynen kirjoittaa:

”Vaasan triviaalikoulussa vuosina 1815–1822 Runeberg sai sen ajan tapojen mukaan laajan kristillisen, luterilaisen pohjakoulutuksen…Vaasassa oppimäärään kuuluivat mm. puhdasoppisuuden kauden arkkipiispan, Jakob Benzeliuksen (1683–1747) jumaluusopin väitöskirjan Epitome repetitiones theologian opetteleminen ulkoa, arkkipiispa Olav Svebiliuksen (1624–1700) toimittaman kristinopin eli Katekismuksen tarkka läpikäynti sekä Raamatun opiskelu alkukielillä ja sen tekstien latinaksi ja ruotsiksi kääntäminen. Huomion arvoista on erityisesti se, että Runebergille hyvin vahvaksi osaamisalueeksi ja elämänikäiseksi rakkaudeksi muodostuneen kreikan kielen hän oppi Vaasassa yksinomaan Uutta testamenttia tällä alkukielellä opiskellen. Runebergin ulkoa osaama Benzeliuksen dogmatiikan teos on tähän astisessa tutkimuksessa laiminlyöty. Vaikkei teoksen merkitystä Runebergille tulekaan yliarvioida, niin tarkasteltaessa Runebergin kristillisyyttä sitä ei voi sivuuttaa.”

Runeberg korosti myös Jumalan Sanan saarnan merkitystä ja tärkeyttä ja oli, kuten Niittynen sivuilla 133 ja 134 muistuttaa, erityisen perehtynyt homiletiikkaan eli saarnataitoon. Kaiken ydin on Runebergin mukaan ”positiivinen raamatullisuus” ja saarnaajan perusmottona tulee aina olla: ”På Guds ord skall predikan grundas”, eli saarnan tulee perustua Jumalan Sanaan.

Väitöskirjansa sivuilla 143–144 Ville Niittynen liittyy Pertti Karkaman 1980-luvun Runeberg-tulkintaan ja selostaa Runebergin uskoneen, kuten ilmenee Kuningas Fjalar -teoksessa, että Jumalan käsi vaikuttaa kaikessa, kaikkea tapahtumien kulkua ohjaten. Ihmisen elämä on Runebergin mukaan ennalta määrätty Jumalan suunnitelman mukaan siten, että satunnaistapahtumatkin saavat selityksensä ihmisen elämän kokonaisviitekehyksessä. Jumalan säätämään ihmisen elämän kokonaisviitekehykseen kuuluvat myös luonnolliset järjestykset ja rajat, joiden rikkominen ja särkeminen johtaa, kuten Niittynen sivulla 145 Runebergin ajattelua kuvailee, myös yhteiskuntajärjestyksen rikkoutumiseen.

Sivuilla 235–236 Niittynen toteaa, että Runebergille – päinvastoin kuin pietisteille – kotiseudun puolustus merkitsi kansalaisvelvollisuutta, joka oli nähtävissä kutsumuksena ja yhtenä tapana palvella Jumalaa. Ihmisen tuli olla valmis uhrautumaan yhteisen hyvän eli kansallisen isänmaan puolesta ja edistämään isänmaan hyvinvointia. Sen sijaan pietistit eivät nähneet isänmaata ja sen velvoittavuutta tällä tavalla. Niittynen toteaa sivulla 236:

”Pietismi suhtautui isänmaahan väheksyen. Filosofinen ja poliittinen romantiikka, muiden ideologioiden tapaan, nähtiin turhina maallisina pyrintöinä, sydämen ja mielen kiintymisenä vääriin asioihin…Johan Wrede on kuvannut tätä polariteettia sanomalla, että Runebergin vakaumuksen mukaan ihmisen tehtävä ja velvollisuus on liitossa (’I förbund’) luonnon ja Jumalan kanssa kehittää elämäänsä ja rakentaa yhteisöään/yhteiskuntaansa. Pietistit sen sijaan näkivät kaiken maallisen pelkkänä kahleena ja pitivät välttämättömänä ottaa radikaalilla tavalla etäisyyttä kaikesta tämänpuoleisesta. Johan Wrede on itse asiassa pitänyt tätä eroa tärkeimpänä syynä Runebergin pietismin vastustukselle.”

Ville Niittysen Runeberg-väitöskirja on paitsi aihettaan akateemisesti hyvin valaiseva tutkimus myös suomalaisen kristillisyyden teologisfilosofisia juuria ylösrakentavasti esittelevä lukukokemus.

Kannattaa siis pitää edelleen mielessä ja sisäistää entistä syvemmin se Runebergin vakaumus, että runouden tulee kirkastaa Jumalaa kuvaamalla maailmaa ja elämää totuudelle uskollisesti ja tuoda lukijalleen ja kuulijalleen kauniisti esiin elämään ja maailmaan sisältyvä jumalallinen suunnitelma ja jumalallinen harmonia. Voidaan todeta, että näin ymmärrettynä runoudella on myös apologeettinen, uskoa puolustava, ulottuvuutensa.

Jumala, Jumalan luoma kaunis maailma ja elämä sekä objektiivinen totuus liittyvät Runebergin mukaan läheisesti toisiinsa. On syytä vielä erikseen todeta ja painottaa, että, kuten klassinen kristillinen teologia ja metafysiikka on kautta aikojen korostanut ja uskonut, kauneus, hyvyys ja totuus liittyvät toisiinsa, harmonisesti, yhteensopivasti. Runouden tehtävänä on tuoda esiin maailman, ihmiselämän ja luonnon luotua olemusta ja harmonisen kaunista eli esteettistä olemassaoloa siten kuin tämä luomakunnassa moninaisesti ja luonteeltaan historiallisen paikallisesti ja orgaanisesti ilmenee. Siksi nimenomaan kansallisella runoudella on tärkeä sijansa.

Runoilijan tarkoitus on nostaa esiin Jumalan suunnitelma ja yksittäisen ihmisen liittyminen siihen ja hänen ei-sattumanvarainen osansa tuon suunnitelman muodostamassa isossa kokonaisuudessa. Kaikki olemassaolo ei suinkaan pelkisty matemaattismekaaniseen laskennallisuuteen eikä hyödylliseen toimivuuteen, vaan todellisuudessa ja varsinkin ihmisen todellisuudessa on ulottuvuutensa, joita nimenomaan runous ja muu kaunokirjallisuus ja taide ovat omiaan tuomaan väkevästi esiin.

Kaikki edellä Runebergin näkemyksistä esitetty perustuu sen vakavasti ottamiseen, mitä apostoli Paavali Jumalan Pyhän Hengen johtamana kirjoittaa Roomalaiskirjeen luvun 1 jakeissa 19–20:

”…sentähden että se, mikä Jumalasta voidaan tietää, on ilmeistä heidän keskuudessaan; sillä Jumala on sen heille ilmoittanut. Sillä hänen näkymätön olemuksensa, hänen iankaikkinen voimansa ja jumalallisuutensa, ovat, kun niitä hänen teoissansa tarkataan, maailman luomisesta asti nähtävinä, niin etteivät he voi millään itseänsä puolustaa…”

Niin kutsuttu Jumalan yleinen ilmoitus, luomakunta kaikkineen, todistaa Luojasta, Jumalasta, ja Hänen ja Hänen tekojensa harmoniasta, kauneudesta, ja Jumalan totuudellisuudesta. Runouden tehtävä on tuoda tätä kattavaa todellisuutta esiin. Näin toimiessaan runous todellakin kirkastaa Jumalan kunniaa. Pietistinen maailmankielteisyys sen sijaan on teologisesti vakavan ongelmallista. Tällainen maailmankielteisyys sekoittaa pahasti toisiinsa Uuden testamentin ”maailma”-käsitteen eri merkitykset.

Maailma voi tarkoittaa syntiinlangennutta todellisuutta ja tähän kriittisesti suhtautuessaan pietismi onkin ollut aivan oikeassa. Mutta maailman käsitteellä voidaan tarkoittaa myös Jumalan hyvän aineellisen luomakunnan ja yhteisöllisen ihmisyyden todellisuutta sinänsä. Koska pietismi ei useinkaan ole tätä erottelua tehnyt, vaan on samaistanut luodun todellisuuden syntiinlankeemuksen todellisuuteen, on pietismi päätynyt vaarallisen lähelle gnostilaista spiritualismia ja materian demonisointia. Näkemys ruumiista sielun vankilana ja lunastuksen tulkitseminen ihmisen vapautumiseksi aineen ja ruumiin kahleista on harhaoppinen.

Luomakunta perustu Kristukseen, kuten lunastus ja pyhityskin; näitä ei voi eikä tule peluuttaa toisiaan vastaan. Aivan oleellinen, yhtä hyvin katolinen kuin luterilainenkin, perusteologinen vakaumus on luomisen teologian merkityksen korostaminen ja vakaumus siitä, että pyhä ehtoollinen leipineen ja viineineen ja Kristuksen todellinen ruumiillinen läsnäolo niissä todistaa sen puolesta, että Jeesus on pyhittänyt myös aineellisen ja aine on sovituksen jälkeen puettu Jeesuksen pyhyyteen. Jumalan Pojan inkarnaatio ja Hänen voittoisa sovitustyönsä pohjustavat näkemyksen luodusta maailmasta ilon asuntona. Apostoli Paavali ilmoittaa Kolossalaiskirjeen luvun 1 jakeissa 14–20 seuraavasti:

”Hänessä meillä on lunastus, syntien anteeksisaaminen, ja hän on näkymättömän Jumalan kuva, esikoinen ennen kaikkea luomakuntaa. Sillä hänessä luotiin kaikki, mikä taivaissa ja mikä maan päällä on, näkyväiset ja näkymättömät, olkoot ne valtaistuimia tai herrauksia, hallituksia tai valtoja, kaikki on luotu hänen kauttansa ja häneen, ja hän on ennen kaikkia, ja hänessä pysyy kaikki voimassa. Ja hän on ruumiin, se on: seurakunnan, pää; hän, joka on alku, esikoinen kuolleista nousseitten joukossa, että hän olisi kaikessa ensimmäinen. Sillä Jumala näki hyväksi, että kaikki täyteys hänessä asuisi ja että hän, tehden rauhan hänen ristinsä veren kautta, hänen kauttaan sovittaisi itsensä kanssa kaikki, hänen kauttaan kaikki sekä maan päällä että taivaissa.”

Kaikki on luotu Kristuksessa ja Hänessä pysyy luomakunta voimassa. Kristuksessa asuu kaikki täyteys, siis jumaluuden koko täyteys, ruumiillisesti, kuten Paavali ilmoittaa Kolossalaiskirjeen luvun 2 jakeessa 9. Runebergin teologian ja runouden syvät juuret ovat paitsi vanhassa tunnustuksellisessa luterilaisessa luonnollisen teologian aseman tunnustamisessa ja luomisen teologian tunnustamisessa myös tomistisessa ruumiin teologiassa ja armo täydellistää luonnon -teologiassa.

Runous ja taide eivät tietenkään korvaa Jumalan erityistä sanallista ilmoitusta eivätkä esitä Jumalan pelkistettyä olemusta, mutta ne hyvinkin voivat johdattaa kirkastamaan Jumalan todellisuutta sinänsä, kuten Paavali toteaa Apostolien tekojen luvun 17 jakeissa 24–29:

”Jumala, joka on tehnyt maailman ja kaikki, mitä siinä on, hän, joka on taivaan ja maan Herra, ei asu käsillä tehdyissä temppeleissä, eikä häntä voida ihmisten käsillä palvella, ikäänkuin hän jotakin tarvitsisi, hän, joka itse antaa kaikille elämän ja hengen ja kaiken. Ja hän on tehnyt koko ihmissuvun yhdestä ainoasta asumaan kaikkea maanpiiriä ja on säätänyt heille määrätyt ajat ja heidän asumisensa rajat, että he etsisivät Jumalaa, jos ehkä voisivat hapuilemalla hänet löytää — hänet, joka kuitenkaan ei ole kaukana yhdestäkään meistä; sillä hänessä me elämme ja liikumme ja olemme, niinkuin myös muutamat teidän runoilijoistanne ovat sanoneet: ’Sillä me olemme myös hänen sukuansa’. Koska me siis olemme Jumalan sukua, emme saa luulla, että jumaluus on samankaltainen kuin kulta tai hopea tai kivi, sellainen kuin inhimillisen taiteen ja ajatuksen kuvailema.”

Tohtori Niittynen tuo Runeberg-analyysissään aivan oikein painokkaasti esiin, että katsomalla kauneutta ihminen aistii taivaan, ja tulee samalla enemmän sellaiseksi ihmiseksi, kuin hänet on tarkoitettu. Jumalaa voi kunnioittaa kunnioittamalla hänen luomiaan asioita ja niiden esteettisyyttä.

Näin ollen maallinen ei olekaan pelkkää aistein havaittavaa tai jumalallisen vastakohtaa, vaan foorumi, jolla jumalallinen päästään kokemaan. Kulttuuria runouksineen ja taiteineen ei tarvitse nähdä toissijaisena taivaskaipuun rinnalla, vaan itsessään arvokkaana ja hyvänä Luojan asettamana kutsumuksena.

Runouden tulee kirkastaa Jumalaa kuvaamalla maailmaa ja elämää totuudelle uskollisesti.